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| festa dell'asino |
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A proposito di una «teoria della festa» formulata da un
sociologo, abbiamo segnalato [Si veda «Etudes Traditionnelles», aprile 1940,
p. 169] che tale teoria aveva, fra gli altri difetti, quello di voler ridurre
tutte le feste a un solo tipo, costituito da quelle che si possono chiamare
feste «carnevalesche», espressione che ci pare abbastanza chiara per essere
facilmente compresa da tutti, poiché il carnevale rappresenta effettivamente
ciò che ne rimane ancor oggi in Occidente; e dicevamo allora che si pongono, a
proposito di questo genere di feste, delle questioni che meritano un esame più
approfondito. Infatti, l'impressione che se ne trae è sempre, anzitutto,
un'impressione di «disordine» nel senso più completo della parola; come mai
quindi si constata la loro esistenza, non solo in un'epoca come la nostra, in
cui si potrebbe in fondo, se non avessero un'origine così remota, considerarle
semplicemente come una delle numerose manifestazioni dello squilibrio generale,
ma anche, e persino con uno sviluppo molto maggiore, in civiltà tradizionali
con le quali a prima vista esse sembrano incompatibili?
Non è inutile citare qui alcuni esempi precisi, e
menzioneremo anzitutto, a questo riguardo, certe feste di carattere veramente
strano che si celebravano nel Medioevo: la «festa dell'asino” in cui quest'animale,
il cui simbolismo propriamente «satanico” è assai noto in tutte le tradizioni
[Sarebbe un errore voler opporre a questo il ruolo svolto dall'asino nella tradizione
evangelica, poiché, in realtà, il bue e l'asino, posti ai due lati opposti
della mangiatoia alla nascita di Cristo, simboleggiano rispettivamente
l'insieme delle forze benefiche e quello delle forze malefiche; si ritrovano
d'altronde nella crocifissione, sotto forma del buono e del cattivo ladrone.
Quanto poi a Cristo sulla groppa di un asino, al suo ingresso in Gerusalemme,
egli rappresenta il trionfo sulle forze malefiche, trionfo la cui realizzazione
costituisce propriamente la «redenzione»], veniva introdotto addirittura nel
coro della chiesa, ove occupava il posto d'onore e riceveva i più straordinari
segni di venerazione; e la «festa dei folli», in cui il basso clero si
abbandonava agli atti più sconvenienti, parodiando al tempo stesso la
gerarchia ecclesiastica e la liturgia medesima [Questi «folli» portavano
d'altronde un copricapo a lunghe orecchie, manifestamente destinato a evocare
l'idea di una testa d'asino, e questo particolare non è il meno significativo
dal punto di vista in cui ci poniamo]. Com'è possibile spiegare che cose
simili, il cui carattere più evidente è incontestabilmente quello parodistico
o addirittura sacrilego [L'autore della teoria alla quale abbiamo alluso non
ha difficoltà a riconoscervi la parodia e il sacrilegio, ma, riferendoli alla
sua concezione della «festa» in generale, pretende di farne degli elementi
caratteristici del «sacro» medesimo, il che non solo è un paradosso piuttosto
esagerato, ma, bisogna dirlo chiaramente, una pura e semplice contraddizione]
abbiano potuto, in un'epoca come quella, non solo essere tollerate, ma persino
ammesse più o meno ufficialmente?
Menzioneremo anche i saturnali degli antichi Romani, da
cui il carnevale moderno sembra d'altronde trarre origine direttamente, per
quanto non ne sia più, a dire il vero, che un ricordo assai pallido: durante
queste feste, gli schiavi comandavano ai padroni e questi li servivano [Si
riscontrano anche, in paesi diversi, casi di feste dello stesso genere in cui
si giungeva fino a conferire temporaneamente a uno schiavo o a un criminale le
insegne della regalità, con tutto il potere che esse comportano, salvo a condannarli
a morte quando la festa era terminata]; si aveva allora l'immagine di un vero
«mondo alla rovescia», in cui tutto si faceva contrariamente all'ordine
normale [Lo stesso autore parla anche lui, a questo proposito, di «atti alla
rovescia», e persino di «ritorno al caos”, il che contiene una parte di verità,
ma, per una sbalorditiva confusione di idee, vuole assimilare tale caos
all’»età dell'oro»]. Per quanto si pretenda comunemente che ci fosse in queste
feste un richiamo dell’»età dell'oro», tale interpretazione è manifestamente
falsa, dal momento che non si tratta affatto di una specie di «uguaglianza» che
a rigore potrebbe esser considerata una rappresentazione, nella misura in cui
lo consentono le presenti condizioni [Vogliamo dire le condizioni del Kali‑Yuga
o dell’»età del ferro» di cui fanno parte tanto l'epoca romana quanto la
nostra] dell'indifferenziazione iniziale delle funzioni sociali; si tratta di
un rovesciamento dei rapporti gerarchici, il che è completamente diverso, e un
tale rovesciamento costituisce, in modo generale, uno dei caratteri più
evidenti del «satanismo». Bisogna vedervi dunque piuttosto qualcosa che si
riferisce all’aspetto «sinistro» di Saturno, aspetto che non gli appartiene
certo in quanto dio dell’»età dell'oro», ma al contrario in quanto egli
attualmente è solo il dio decaduto di un'èra trascorsa [Che gli dèi antichi
diventino in certo modo dei demòni, è un fatto abbastanza generalmente
constatato, e di cui l'atteggiamento dei cristiani nei riguardi degli dèi del
«paganesimo» è solo un caso particolare, ma che non sembra esser mai stato
spiegato a dovere; non possiamo d’altronde insistere qui su tale punto, che ci
condurrebbe fuori tema. Resta inteso che tutto questo va riferito unicamente a
certe condizioni cicliche, e perciò non intacca né modifica in nulla il
carattere essenziale di questi stessi dèi in quanto simboli non temporali di
princìpi di ordine sopra‑umano, di modo che, accanto a tale aspetto malefico
accidentale, l'aspetto benefico sussiste sempre, malgrado tutto, e anche quando
è più completamente misconosciuto dalla «gente dell'esterno»; l'interpretazione
astrologica di Saturno potrebbe fornire a questo riguardo un esempio
chiarissimo].
Si vede da tali esempi che vi è sempre, nelle feste di
questo genere, un elemento «sinistro» e anche «satanico», ed è da notare in
modo del tutto particolare che proprio questo elemento piace al volgo ed eccita
la sua allegria: è infatti qualcosa di molto adatto, anzi più adatto di ogni
altra cosa, a dar soddisfazione alle tendenze dell’»uomo decaduto», in quanto
queste tendenze lo spingono a sviluppare soprattutto le possibilità meno
elevate del suo essere. Ora, proprio in ciò risiede la vera ragione delle feste
in questione: si tratta insomma di «canalizzare» in qualche maniera tali
tendenze e di renderle il più possibile inoffensive, dandogli l'occasione di
manifestarsi, ma solo per periodi brevissimi e in circostanze ben determinate,
e assegnando così a questa manifestazione degli stretti limiti che non le è
permesso oltrepassare [Ciò è in rapporto con la questione dell’»inquadramento»
simbolico, sulla quale ci proponiamo di tornare]. Se infatti queste tendenze
non potessero ricevere quel minimo di soddisfazione richiesto dall'attuale
stato dell'umanità, rischierebbero, per così dire, di esplodere [Alla fine del
Medioevo, quando le feste grottesche di cui abbiamo parlato furono soppresse o
caddero in disuso, si produsse un'espansione della stregoneria senza alcuna
proporzione con quel che s'era visto nei secoli precedenti; fra questi due
fatti esiste un rapporto abbastanza diretto, per quanto in genere inavvertito,
il che d'altronde è tanto più sorprendente in quanto vi sono alcune somiglianze
abbastanza singolari fra tali feste e il sabba degli stregoni, ove pure tutto
si faceva «alla rovescia»], e di estendere i loro effetti all'intera esistenza,
sia dell'individuo sia della collettività, provocando un disordine ben
altrimenti grave di quello che si produce soltanto per qualche giorno riservato
particolarmente a questo scopo. Tale disordine è d'altra parte tanto meno temibile
in quanto viene quasi «regolarizzato», poiché, da un lato, questi giorni sono
come avulsi dal corso normale delle cose, in modo da non esercitare su di esso
alcuna influenza apprezzabile, e comunque, dall'altro lato, il fatto che non vi
sia niente di imprevisto «normalizza» in qualche modo il disordine stesso e lo
integra nell'ordine totale.
Oltre a questa spiegazione generale, perfettamente
evidente quando si voglia riflettervi bene, ci sono alcune osservazioni utili
da fare, per quanto concerne più in particolare le «mascherate», che svolgono
un'importante funzione nel carnevale propriamente detto e in altre feste più o
meno simili; e tali osservazioni riconfermeranno quel che abbiamo appena
detto. Infatti, le maschere di carnevale sono generalmente orride ed evocano il
più delle volte forme animali o demoniache, tanto da essere quasi una sorta di
«materializzazione» figurativa di quelle tendenze inferiori, o addirittura
«infernali», cui è permesso così di esteriorizzarsi. Del resto, ognuno
sceglierà naturalmente fra queste maschere, senza neppure averne una chiara
coscienza, quella che meglio gli conviene, cioè quella che rappresenta quanto è
più conforme alle sue tendenze, sicché si potrebbe dire che la maschera, che si
presume nasconda il vero volto dell'individuo, faccia invece apparire agli
occhi di tutti quello che egli porta realmente in se stesso, ma che deve
abitualmente dissimulare. È bene notare, perché ne precisa ancor più il
carattere, che vi è in questo quasi una parodia del «rovesciamento» che, come
abbiamo spiegato altrove [Si veda “L'Esprit est‑il dans le corps ou le corps
dans l'esprit”], si produce a un certo grado dello sviluppo iniziatico;
parodia, diciamo, e contraffazione veramente «satanica», perché qui il
«rovesciamento» è un'esteriorizzazione, non più della spiritualità, ma,
all'opposto, delle possibilità inferiori dell'essere [C'erano anche, in certe
civiltà tradizionali, periodi speciali in cui, per ragioni analoghe, si
consentiva alle «influenze erranti» di manifestarsi liberamente, prendendo
comunque tutte le precauzioni necessarie in un caso simile; queste influenze
corrispondono naturalmente, nell'ordine cosmico, a quel che è lo psichismo inferiore
nell'essere umano, e di conseguenza, fra la loro manifestazione e quella delle
influenze spirituali esiste lo stesso rapporto inverso che esiste fra le due
specie di esteriorizzazione appena menzionate; di più, in queste condizioni,
non è difficile capire come la mascherata stessa paia raffigurare in qualche
modo un'apparizione di «larve» o di spettri maligni].
Per terminare questi brevi cenni, aggiungeremo che, se
le feste di questo genere vanno sempre più perdendo importanza e sembrano
ormai suscitare a malapena l'interesse della folla, il fatto è che, in un'epoca
come la nostra, hanno veramente perduto la loro ragione d'essere [Ciò equivale
a dire che esse propriamente non sono più che «superstizioni», nel senso
etimologico della parola]: come potrebbe, infatti, esserci ancora il problema
di «circoscrivere» il disordine e di rinchiuderlo entro limiti rigorosamente
definiti, quando esso è diffuso dappertutto e si manifesta costantemente in
tutti gli ambiti in cui si esercita l'attività umana? Così, la scomparsa quasi
completa di queste feste, di cui, se ci si limitasse alle apparenze esteriori
e da un punto di vista semplicemente “estetico», ci si potrebbe rallegrare per
via dell'aspetto “laido” che inevitabilmente assumono, questa scomparsa,
diciamo, costituisce al contrario, se si va al fondo delle cose, un sintomo
assai poco rassicurante, poiché testimonia che il disordine ha fatto irruzione
nell'intero corso dell'esistenza e si è a tal punto generalizzato da far sì che
noi viviamo in realtà, si potrebbe dire, in un sinistro «carnevale perpetuo».
